Systemizing the Okinawa Performing Arts

With my last visit to Okinawa, I was given the opportunity to see more of how the systemizing..or what I call Japanizing/foreign influencing, of the Okinawan arts as a whole is doing to the current scene. The Iemoto system has been very detrimental in desreasing the populous of the dojo, and creating a cap to advancement of the seasoned performer or student. More and more focus seems to be on the business aspect in comparison to cultural preservation and identity. To me, more and more is being revealed as to why Ukwanshin needs to preserve and share our research and gifts from our kupuna.
Let me first start by lightly explaining the Iemoto system for those who are unfamiliar. Historically, LooChoo did not have an Iemoto system. This was adopted from the Japanese, who have generations of unbroken lines, with strict rules and positions. In the Japanese system, the art or business is handed down from one generation to another through bloodline, or if this cannot be accomplished, by a designated heir. The stylized identifiiable characteristic of the style or business is passed down just as it was done from the beginning, or as close as possible to it. Subsequently , it is like the western pyramid sytem we see today in marketing. Everythig funnels up to the top, and nothing can be decided or done without approval from the Iemoto. This has proved to work well in many cases with the Japanese traditional arts.
However, for Okinawa, the eve of the Iemoto system began with Majikina, Yuko sensei, using this title to preserve his dances, songs, and plays in a somehwat copyright manner. Other than Majikina, other Meiji era sensei did not take this kind of title on. The places of learning were also called “kenkyu jo or kenkkyu kai”, literally meaning places of learning. Now all we have is “dojo” or “kai”. This is interesting, as the focus on learning, with the sensei inclusive, is barely existant. Within the past 20years, the Tamagusuku style has seen emergence of various iemoto within their style. This totally doesn’t make sense to the Japanese as there is only one iemoto in a style or “ryu”. Also, one does not designate him/herself as Iemoto. With the creation of this multi iemoto has come increase in tuition, gratuity, price for licensing, and miscillaneous costs. The students with the most money, stay close to the top, while others who often are more talented, are left behind. These iemoto can be seen with their designer clothes, bags, make-up, student assistents following on hand and foot, and vying for more prestigious titles created to stiffle the emerging talents. With the creation of the Iemoto system in Okinawa, more and more new “kai”, or groups are being created for more leverage and prestige. Unlike the sensei of the Meiji era and before, the current leaders have the spotlight on themselves and rarely push out or encourage their best students to go forward. They don’t encourage their students to be better than them, as they have created higher and higher positions and titles to assure that only the ones in power will be albe to continue their reign. They make decisions to change the styles from year to year, and move farther away from the original styles. It seems that they are trying to stomp out the imprints of hte past generation of sensei, and create their own imprint in Okinawa history.
To understand Okinawan thinking and protocol in the arts, one must have some sort of experience with it, and to have had some sort of intercourse with the sensei of the past or its history. The sensei who were of the Meiji ers were very talented in bringing the Okinawan heart and life to the stage. Somewhat like the greatest painters bringing life to the canvass. They treated their students like their own children. They encouraged and put out their students who they thought would excel, and didn’t even ask for the exhorbant amounts of money as now. In fact, most of the time, the sensei didn’t even ask for pay, but accepted whatever the guest or student could give, even if it was food or services.
Due to the systemizing and rising costs, many talented students of the arts have quit and disappeared into the shadows. Some wouldn’t have anything to do with the arts anymore. If you look at the dance schools now, the numbers are falling, and I predict that if something isn’t done to approach the problems, Okinawa’s performing arts will be as available as the Japanese. I remember something that the late Itokazu Kame sensei said to me in the summer of 1984. I was sitting enjoing tea with her backstage of the Ryukyu Shimpo stage during konkuru. She spoke to me in shimautuba, and expressed her happiness in young people taking on the arts and how hard it was for her. She explained how Seigi sensei paid to take her away from the “juri” house, and helped her to start her own “kenkyu kai”. As I was about to leave she told me ” In the coming springs, the colors of the flowers will fade along with the fragrance”. She then encouraged me to continue my sudies in dance, but I never understood her words till recently. She could see then that things were changing, and that it would be up to others to preserve it.
The sea that awaits Ukwanshin will be rough and I think a storm awaits us, but like the storms in the sea, beyond that lies the beautiful calm waters that reflect the land and the sky. The places that have seen the passing of time and its people. We are the ones who are given this obligation through our ancestors, adn it is up to us to take up the task or just pas it bye. Many bodies are needed to help with the preservation. You dont have to dance or play music, if you can work a camera, write, research, etc, we can use all the help from those who share the same hope. If you need more information or would like to talk with us, don’t be afraid to email. You can email me direct at udui@aol.com.

1 thought on “Systemizing the Okinawa Performing Arts

  1. Mashi

    うぬカメしんしーがうんぬきたるthe colorsうんぬんぬくとぅばや、うちなーぐちしぬーやたが?いっぺーいいくとぅばやんやー。systemizing the okinawa performing artsぬ全文むる訳さんどー↓
    どぅー勝手に訳しわっさん!うりししむみ?確認しとぅらしぇーやー、しんしー。

    組織化された沖縄の舞台芸能
    エリック和多

    前回の沖縄滞在で、現在の沖縄伝統芸能一般がいかに組織化されているというか、日本化されている、または外国の影響を受けているか、ということをうかがう機会が得られました。「家元制度」というのは、沖縄の芸能にとって実に不利益なもので、この制度のために、道場における生徒数が減少しているだけでなく、熟練した役者らの、または生徒らの習熟・発展の妨げになっています。さらに、この「家元制度」は、文化的保存や民族的な自己アイデンティティーといったものよりも、ショービジネスという世界で焦点を当てられているようです。私たちがなぜ「御冠船」を保存する必要があるのか、それから、私たちウヤファーフジ(ご先祖様)が創り上げてきたもの、そういった彼らからの贈り物を分かち合う、そのようなことを考える時、私にとって沖縄の芸能というものは、より一層思い出され、私たちの心の中に湧き出てくるものだと思います。

    さて、「家元制度」というのをよく知らない人たちのために簡潔に「家元制度」について話しておきましょう。琉球王朝時代、沖縄には「家元制度」がありませんでした。「家元制度」というのは、戦後日本から伝わり、取り入れられたものでした。日本の「家元制度」というのは、何世代も続く家系の下に、厳格な規律や態度でもって守ってきたものでした。この日本の「家元制度」というものに、ショービジネスという世界が入り込み、血統でもって次世代へと受け継げられていきました。もし、同じ血統の親族内で適当な継承者がいない場合、養子を迎えるなど、人為的な継承が行われました。因襲化されて型にはまった「家元制度」の特質というものは、初めから終わりまで変わることなく伝授されていきました。さらに言うと、この「家元制度」というのはまるで、私たちが現在のマーケティングでよく使われる西洋的なピラミッドシステムのようです。全てが一番上のトップに集中し、「家元」の許可なしでは何も決めることができないし、何も実行されません。実は、「家元制度」は、多くの日本の伝統芸能の世界では、多くの成功を収めました。沖縄では、真境名由康(1880~1982)先生(著作権にならってというか、本人の踊りや歌、劇などを保護するという意味で先生とする)が明治時代にお始めになられました。真境名先生以外では、明治時代にはそのような肩書きを持った方はおられませんでした。実際、稽古場は、「研究所」または「研究会」と呼ばれていましたし、現在では、「道場」や「会」などに変化しています。物事を学ぶという上で、これは非常に面白いことで、昔は先生というものがいないんですね。ここ20年くらいで、「玉城流」が多くの家元達を世に輩出しています。これは、日本にとっては全くナンセンスなことで、ひとつの流派にはひとつの家元しかいないはずなのですが、たくさんの家元がいる。また、沖縄では誰も家元を指名したりはしません(自分で勝手に独立して家元になります)。このようなマルチ家元制度では、授業料、祝儀、免許状にかかる料金等、生徒への経済的な負担が大きくなっています。生徒のほうも、経済的に余裕がある人が上部の先生方にくっついて成功を収め、そうでない人たち(通常後者の人たちのほうが、上手だったりしますが)が取り残されていきます。これらの家元たちは、デザイナーが作った着物、かばん、メークアップ等で評価され、彼らに多くの生徒たちが手となり足となって支援します。そして、他の傑出した役者たちに打ち勝つために、より高い名声を得ようと必死になって争います。「家元制度」の出現により、現在沖縄では、より高い名声や著名を得ようと、たくさんの新しい「道場」や「会」が作られています。明治やそれ以前の先生方とは異なり、現在の先生方は、自分たちにスポットライトがあたりさえすればよい、そのような先生方ばかりで、自分の生徒たちにもっと前に出るように勧める先生はいません。生徒たちに自分よりもっとうまくなってもらいたいと考える先生はいらっしゃらず、自分たちが常に上の位置にいられるように、とにかく自分たちの位や肩書きを高くすることだけを考えています。自分たちの考えだけで、毎年、踊りや劇の型やスタイルを変え、もともとの形から遠ざかっていくばかりです。彼らはまるで、彼らの過去の先生方の積み上げてきたものを踏みにじり、沖縄の歴史に自分たちの足跡を押し付けたいかのようです。

     沖縄の人のもの考え方や古い慣習を、芸能の中で見出そうとする時、過去の歴史や、先生方と非常に濃く深い仲になるような、そんな経験が伴ってなければできません。明治時代の先生方は、まるでキャンバスの上で生命を表現する偉大な画家のように、沖縄人の心と命を舞台で表現することに非常にたけていました。それから、彼らは生徒を自分の子供のように慕っていました。傑出した生徒たちには前に出るように勧めましたし、今のように法外な額のお金を要求したりもしませんでした。実際、先生たちは生徒たちに一銭の額も要求しませんでしたし、仮に生徒たちが提供してくれる食べ物や奉仕などがあれば、提供される分だけ受け取りました。「家元制度」の組織化と、上昇するコストにより、多くの素晴らしい生徒・役者たちが沖縄の芸能界から姿を消しました。これらの人たちの中には現在、芸能とは全く関係なく生活を送っている人もいます。現在の琉舞道場を見てみると、生徒数は前よりもずっと少なく、早く問題の解決を急がなければ、今にも日本人にのっとられてしまいそうです。1984年の夏のある日、私は琉球新報のコンクールのバックステージでお茶をすすりながら座っていたのですが、その時糸数カメ先生が島クトゥバ(自分の村の言葉)で、今の若い人が伝統芸能を享受することがいかに彼女にとって幸せであるかを表現してくださいました。それは、彼女にとっては、簡単なことではなかったからです。玉城盛義先生がジュリヌヤー(遊郭)から彼女を連れ出し、彼女に「研究会」を作る手助けをしたことなどを説明しだしました。私が彼女の元を去る時、彼女は、’’In the coming springs, the colors of the flowers will fade along with the fragrance’’とおっしゃり、私に踊りを続けていくことを激励してくださいましたが、私は彼女の言った言葉の意味が最近までわかりませんでした。彼女は、物事が移り変わっていくことと、それを食い止め、保存していくのは私たち自身なのである、ということを悟っていらっしゃったのだと思います。

     「御冠船」を待ち受ける海は荒波で、嵐は常に私たちを待ち受けています。しかし、海で待ち受ける嵐のその向こうにはきれいで穏やかな海が空と陸を反映しています。そこは言い換えると、そこにかつて存在した時代とその時代を生き抜いた人々の守ってきた場所です。先祖から受け継いだ文化を守るという与えられた責任と義務を果たさなければならないのは、まさに私たちなのであり、たくさんの人々の力が必要なのです。だからといって、踊りや三線を始めるなどということはしなくてもいいのです。カメラで写真を撮ったり、執筆活動をしたり、学問を究めたりすることだってできます。あなたのもっているものを分かち合うことで、同じ希望を分かち合うことができます。もし、私たちに興味がある方、直接連絡を取りたい方は、ご遠慮なさらずに、udui@aol.comまで、ぜひご連絡ください。

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